Об исцелении  слепорожденного  (Ин. 9, 1-38)

Во Имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

Сегодня последнее воскресенье пасхального цикла, и завершает его Евангелие, посвященное исцелению слепорожденного. Неоднократно в других Евангелиях мы встречаем сцены, когда Господь исцеляет слепых, например, по дороге в Иерихон, что описано в Евангелиях от Луки и от Матфея. Но здесь Евангелист Иоанн Богослов рассказывает о совершенно ином исцелении – о слепом, который таким родился, который вообще не знает, что такое свет, и знает мир только на ощупь, только по слову,  воспринимает его как некий шум, проходящий мимо него.

В предыдущей главе говорится о том, что в Иерусалимском храме иудеи хотели побить Иисуса камнями за то, что Он назвал Себя Сыном Божьим. И вот, выйдя из Иерусалимского храма, Он видит слепорожденного, о котором ученики спрашивают: «Почему этот мир полон страданий, болезней и искажений? Кто виноват, что этот мир такой? Кто грешен – он или родители его, что он родился слепым?».

Они задают типичный для нас вопрос. По ветхозаветным представлениям согрешивший человек продолжает свое зло в поколениях, за его грех могут нести ответственность и его потомки. А Господь снимает этот вопрос. Он говорит, что не согрешил ни слепец, ни родители его. И дальше говорит очень странные слова: «Но это для того, чтобы на нем явились дела Божии».

Эти слова нам очень трудно понять, особенно, когда это касается больного ребенка, или когда человек становится вдруг поражен неисцелимой болезнью. Это понять почти невозможно. Человек ищет причину в самом себе: «Почему это случилось со мной? Кто в этом виноват? Как избежать этого? Есть ли у меня возможность обойти этот путь?». Есть некая тайна, для нас в этом мире не познаваемая, – тайна человеческого страдания, тайна несения креста, и она останется, пока будет существовать мир. Но в этом Евангелии эта тайна нам немного открывается.

Христос не проходит мимо человека, который страдает. Христос приходит к страдающему человеку, и можно сказать, что в этот момент на нем является Слава Божия. Мы иногда думаем, что пришествие Христа к страдающему человеку должно избавлять его от страданий. Но это не так. Часто бывает, что когда Христос приходит к страдающему человеку, этот человек принимает Христа в своем страдании, озаряется светом, оказывается способным в этом страдании жить, это страдание понести и понести его к Богу достойно. Христос об этом и говорит: «Я Свет, который пришел в мир, я Свет мира». И вот когда Христос приходит в наши страдания, тьма страданий рассеивается.

Вот эта Слава Божия страданий, которую мы принимаем вместе со Христом.

Мы знаем, что мир лежит во зле, что страдание, которое в этом мире разлито, так или иначе касается нас или наших близких, или тех, кто с нами связан любовью, или тех, кто с нами пока еще не связан, но которым мы не можем не сострадать. Господь, который приходит к слепорожденному, это являет. Он сострадает ему, и это и есть явление Его Славы, и это и есть Свет, который Он приносит в мир.

Он помазывает слепцу глаза и странным образом не исцеляет его сразу. Это тоже очень интересный эпизод. Что, казалось бы, сложного – сказать, исцеляю тебя, ты здоров, как это случилось со слепым в Иерихоне. Но Он плюет на землю, берет влажную грязь и мажет глаза этому человеку: «Иди теперь умывайся в купальне Силоамской». Как это слепому – взять и куда-то пойти, принять и поверить этому Слову? Вот он сидит рядом с Иерусалимским храмом, очевидно, он сидит и получает там достаточно приличную милостыню, это субботний день, люди идут в храм и жертвуют ему, исполняя заповеди. Он слепой, и вся его жизнь связана со слепотой, слепота – это его работа, это его жизнь, это его будущее. Слепота – это то богатство, которым он обладает, как это ни странно звучит. Потому что слепота его кормит, эта слепота его одевает, эта слепота окружает его определенной заботой. Вот что такое слепота для слепорожденного. И тут ему говорят – уходи с этого места. И человек почему-то верит словам Того, Которого только что выгнали из храма, только что не поверили, что Он – Сын Божий.

И вот идет слепой человек по узким улицам Иерусалима, с грязным лицом, натыкаясь на людей, спотыкаясь о камни, разбивая себе колени, чтобы добраться до этой купели, где непонятно что еще будет, что еще потом случится с ним. Страдания не проходят, более того, кажется, что его страдания только увеличиваются. Он был слепой, но слепота была его достоянием. А теперь он слепой и лишенный своего места, ушедший куда-то прочь, непонятно зачем.

Он приходит, умывается и в этот момент прозревает. И здесь со слепым случается еще одна странная вещь – ему никто не верит, от него отрекаются его родители, его вызывают на допрос к священникам, и те требуют, чтобы он отказался от этого чуда. Они принуждают его клеветать на Христа. Они хотят убедить всех и его самого, что ему показалось, что он был слепым. Ему только показалось, что он прозрел. Нет никакого света, нет никакого чуда! Человек, который тебя исцелил – грешен!

Христос приносит тебе Свет и освящает твою жизнь, но как, оказывается, тяжело быть с этим Светом. Ты вдруг начинаешь видеть мир так, как увидел его этот слепой. Не мир гармонии, а мир вражды. И в этом мире надо жить с этим Светом, этот Свет нельзя потерять, потому что иначе мир окончательно тебя раздавит.

Но он оказывается достоин этого Света, той Славы, которой явил ему Господь. И с ним происходит удивительная вещь – в отличие от всех, кто не поверил, он верит.  Христос ему Себя открывает подобно тому, как Он открыл Себя самарянке. Самарянке Он сказал: «Я Мессия, которого ты ждешь». Слепому он сказал: «Я Сын Божий» и тот уверовал и поклонился Ему.

И наше страдание в этом мире может озариться Светом Его Присутствия, если мы Ему доверимся по-настоящему. Вот слепой почему-то доверился Ему, когда пошел к этой Силоамской купели и оказался озарен этим Светом, хотя жизнь его от этого лучше и легче не стала. Я даже уверен, что жизнь этого слепорожденного стала для него значительно тяжелее, проблемнее. В этом мире он должен теперь жить самостоятельно, искать свой путь, отвечать за каждый свой шаг, по-настоящему искать Того Христа, Который его исцелил, и идти дальше за Ним. Спокойная жизнь слепого кончилась навсегда, началась беспокойная, тяжелая жизнь христианина.

И вот эту вещь нам нужно очень хорошо для себя понять: мы с вами хотим спокойной жизни слепца – или мы хотим жизни прозревшего христианина? Мы хотим прожить жизнь без страданий – или нам надо, чтобы в наших страданиях и скорбях с нами был Христос? Готовы ли мы всякий раз отстаивать Свет, который дал нам Христос, подобно тому, как это сделал этот слепорожденный? Вот все эти вопросы сегодня для нас открывает это Евангелие. Христос Воскресе!

2019

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Сегодня мы слышали последнее пасхальное чтение, которое предлагает нам Церковь. Оно посвящено слепорожденному. Мы уже слышали чтение о расслабленном, мы слышали повествование о самарянине, и такое расположение этих евангельских отрывков имеет глубокий смысл. Каждый должен посмотреть на себя внимательно, и увидеть в себе по-настоящему: "А каковы плоды моего поста? Как пост, который я провел совсем недавно, меня преобразил? Что во мне нового? Что пост, как подвиг, как труд духовный, во мне изменил? Стал ли я ближе к Богу, стал ли я серьезней относиться к духовной жизни"?

Вот мы были расслабленными, вступили в пост, и Господь пришел к нам через молитвы, через несение устава церковного, дал возможность подняться на ноги, чтобы в каждом из нас, как у самарянки, появилась жажда духовной жизни, чтобы каждый духовно обновился и стал искать в себе источник духовной жизни и сам стал бы этим источником воды живой. Пост к тому нас и призывает, чтобы человек из расслабленного состояния, встал на ноги, чтобы духовная жизнь забила в нем. 
   И вот сегодня - воскресение о слепом, чтобы мы могли понять, а так ли с нами все произошло, подобно ли этим евангельским образам мы свою жизнь проводим. 
   Вот тот, который никогда и не знал, что такое свет. Господь его исцеляет, дает новое качество жизни, дотоле ему неизвестное. Так произошло когда-то с нами, мы получили новое качество жизни. Ведь каждый из нас, кто не был с детства воспитан в вере, пребывал в неведении, в совершенном незнании Бога. Мы в слепоте пребывали и в ней, к сожалению, привыкли жить. Все наши ощущения жизни происходят от привычки жить слепыми, ощущать жизнь на ощупь, жизнь только материальную, только осязанием своим, никакого другого способа восприятия жизни у слепого нет. 
   Привычка жить слепым у слепорожденного очень сильна. И даже обратившись к Богу, часто живем, как слепорожденные: привыкли жить только тем, что можно пощупать, на что можно опереться. И каждому в какой-то момент Господь даровал возможность видеть. Но, слыша это евангельское повествование, мы понимаем, что не так просто все подается. Не случайно дается исцеление. 

   Господь не просто исцеляет слепорожденного, Он сначала посылает его в купель Силоамскую. И слепой идет по узким улочкам Иерусалима, натыкаясь на прохожих, ничего не видя, спрашивая все время дорогу, идет еще слепым, чтобы исполнить слово, которое может быть еще ничего и не значит для него, но идет с верой и упованием. В сердце теплится надежда на то, что что-то может с ним произойти. 
   И действительно, он исцеляется. Но после исцеления мир, который он вдруг увидел, начинает на него набрасываться. Мир в лице фарисеев начинает его гнать, заставляет отречься от зрения, отречься от света. Он последовательно испытывает искушения и свидетельствует о своем исцелении. За свое прозрение ему приходится бороться, исповедывать его, быть мужественным. Оказывается, что настоящее прозрение еще не совершилось, оно происходит в тот момент, когда Господь спрашивает его: "Веруешь ли ты в Сына Божия"? И тогда слепой спрашивает: "А кто он, чтобы веровать в него"? Ты видел Его, – говорит Христос, и говорил с Ним. И на эти слова слепой отвечает –Верую, – и поклонился Ему. 

Эти слова совершенно точно соответствуют тому, что Христос говорит самарянке: "Богу надо поклоняться Духом и Истиной". И слепой производит истинное поклонение Богу в Духе и Истине. Он поклоняется Христу, потому что то зрение, которое ему дано, зрение внешнее, он употребляет для своего полного исцеления, чего с нами часто не происходит. 

   Получая от Бога, подобно слепому, первые знаки благодати и милости, первые дары (вот как после Пасхи – столько света, столько прозрения, столько радости!), мы не делаем их для себя источниками жизни, совершенно от них отступаем. Даже первые моменты нашей жизни в Боге, когда, действительно, Господь нас поднял с одра, явил нам Свою милость, открыл в нас источник воды живой духовной жизни, когда дает нам возможность за Ним пойти и свидетельствовать, подобно слепцу, что Христос воистину воскрес, - мы отступаем перед ними, мы перестаем видеть Бога. В молитве, в духовной жизни какая-то странная слепота охватывает человека. Он же просил,  – Исцели меня! Но наступают какие-то периоды его жизни, и приходит расслабление. Я не говорю про период после поста, когда обычно все перестают в храм ходить, молитвенное правило ломается, забывают, что существует среда и пятница, это обычные вещи, они тоже свидетельствуют как раз об этом. Я говорю сейчас немножко о другом, о том, что о своем прозрении надо свидетельствовать.

   Господь дает прозрение для свидетельства. Он сказал: "Я свет принес в мир". И этот свет миру подается через прозревших слепых, которые приходят в мир и свидетельствуют о свете. И тогда мир нападает на такого человека, заставляя его отрекаться от света. "Нет никакого света", – говорит мир, – "В этом мире все - тьма. Ты не прозрел. Нет Бога рядом с тобой. Нет ничего такого, тебе все причудилось, тебе все показалось". На самом деле человек и сам начинает сомневаться: "Если Бог свет, то почему не так, как мне хочется, почему не так, как мне желается", - и перестает видеть свет, Бога во всех обстоятельствах жизни, которые Бог ему предлагает. Он предложил слепцу – пройди слепым через весь город. "Зачем это? Тяжело, я споткнусь, я упаду". А тот пошел. Во многих обстоятельствах своей жизни человек перестает видеть Бога. И свет, который Господь ему даровал, потихоньку в нем затухает. 

    "Я пришел для того, чтобы слепые стали зрячими, а те, которые думают, что они зрячие, поняли, что они ослепли", – сказал Господь. И нам сегодня стоит задать себе вопрос: "А мы слепые или зрячие? Мы по настоящему живем с Богом? Мы идем туда, куда Господь нас посылает? Умеем ли мы свидетельствовать о том свете, который Господь нам даровал? Подобно слепорожденному, готовы ли мы поклоняться Богу Духом и Истиной"?

    Очень важные вопросы задает нам сегодняшнее Евангельское чтение. Они важны, потому что эти пасхальные недели нам даны не для того, чтобы закончить Пасху праздновать, а для того, чтобы приступить к новому дню: дню сошествия Духа Святаго на своих учеников, на всю Церковь, на сердце каждого из нас для того, чтобы жизнь в нас обновилась, чтобы каждый из нас по настоящему этим Духом Святым жил, и Духом Святым свидетельствовал об истине. 

   И если мы жаждем, если мы по-настоящему стремимся к духовной жизни, давайте внимательно посмотрим на себя и спросим: "Какие плоды духовные в нас созревают? Есть ли в нас  жажда духовная?" И если ее нет, давайте эту жажду духовную выпрашивать у Бога, давайте стремиться к Богу, как стремился к свету слепорожденный, как самарянка, которая жаждала духовной жизни, как расслабленный, который, взяв свою постель пошел за Христом и исцелился, потому что Господь сказал ему слово. Пускай эти пасхальные образы в каждом из нас действуют: с одра расслабленности поднимут, слепоту нашу духовную исцелят, и зародят в каждом из нас тот источник жизни, о котором Господь говорил самарянке.

 Аминь.

2003