Главная » Страница настоятеля » Проповеди » Во 2 неделю Великого поста, свт. Григория Паламы
 

2 неделя Великого поста. Память свт. Григория Паламы.

 

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!

В сегодняшний день Церковь вспоминает святителя Григория, епископа Фессалоникийского.   Святитель Григорий жил в XIV веке, когда на Руси жил другой великий святой, преподобный Сергий Радонежский, стяжавший своей молитвой и богоподражательным житием  великую благодать не только для себя, не только для тех, кто  был рядом с ним и стал его учеником,  но и для тех, кто просто слышал о его подвигах и издалека поучался его заповедям. И  огромная  страна, которая находилась под  игом иноплеменников и  была  обескровлена духовно и физически, практически уничтожена как  государство, вдруг встала на ноги и стала именовать себя святой Русью.

  Эти два человека, жившие в одно и то же  время,  очень похожи и по жизни, и по своему духовному подвигу.  Можно  сказать, что преподобный Сергий является учеником святителя Григория,  потому что  он воспринял его учение всей своей жизнью,  он его по- настоящему явил и стяжал  подвиг святости. И  сегодня Церковь празднует память Григория Паламы, чтобы научить нас тому, чему научился преподобный Сергий, и чему он  научил всю страну, в которой  жил.

Святитель  Григорий известен тем, что  он обосновал церковное учение о нетварных энергиях, о Фаворском свете, о  стяжании благодати Святаго Духа и о приобщении Богу. Смысл  христианской жизни, – учит свт. Григорий – заключается в том, чтобы человек и Бог соединились на земле; чтобы таким же образом,  как Бог, сошед с небес, стал человеком,  и человек, рожденный на земле, возносясь на небо и стал Богом; чтобы в той самой мере,  в которой Господь воспринял человечество, человек мог воспринять Божество. В этом смысл и основа христианства.

Святитель Григорий учил, что Бог настолько близок нам,  что дает нам возможность с Ним соединиться здесь на земле через Его божественную благодать, которую свт. Григорий называл  Божественными энергиями, силами действия Божества.  Разговор о  Божественных энергиях являлся предметом длительного богословского спора между  христианским востоком и христианским западом, между Церковью православной и Церковью к тому времени уже католической.  Западная Церковь учила, что Господь творит благодать, отделяет ее от Себя  и подает человеку, чтобы тот принял этот Дар и им обогатился. Святитель Григорий Палама учит о другом: он говорит, что  Божественные энергии неотделимы от Бога, Который Сам пребывает   во всех действиях благодати Святаго Духа.

Для человека это непостижимо и страшно. Вот  в молитвах  Ангелу Хранителю мыобращаемся к сотворенному духу, носителю благодати: "Как ты можешь посмотреть на меня, как пса смердящего?" Мы понимаем, что мы, тварные,   ограниченные, да еще искаженные грехом до такой степени, что всякое наше доброе дело, всякое движение к свету кончается грехом,  всякое  доброе желание и помышление превращается в ничто. Мы знаем,  что не хватает ни сил, ни внутреннего постоянства жить добром. Только в помышлениях, только в намерениях иногда что-то промелькнет доброе... и быстро  кончается. А злого, искаженного, нечистого – море, и никуда от этого не деться, захлебываешься иногда в своей нечистоте.

Как же Господь Своей благодатью может нас к Себе взять? Каким образом Он Сам может придти к нам и соединить нас с Собой? Он, о Котором мы знаем, что Он Неизменный, Бесконечный,  Невидимый и Непостижимый, совершенно  святой! Огонь поядающий, как говорит о Нем Священное Писание! По человеческому  представлению Божественная любовь может проявлять себя именно как  определенный дар, данный человеку, как великая милость. А Григорий Палама говорил, что если человек получает Божественную благодать, отделенную от Бога,  то он, конечно, может  стать лучше и  чище,   благодать может его обогатить,  но соединить его с Богом не может. 

То, что от Бога отделено, к Богу не приобщает. Человек соединяется с Самим Богом, Который  отдает Себя людям,  и является самым великим Божественным Даром и благодатью. Так гуманитарная помощь отличается от того,  как мать кормит грудью своего младенца.  И свт. Григорий говорит, что именно так, как мать кормит грудью своего младенца,   человек приобщается к Божественным энергиям.

Конечно, Бог не может Себя до такой степени умалить, чтобы человек мог полностью Его познать. Если бы человек мог Бога полностью в себя вместить, Бог оказался бы меньше человека. Но вот приобщиться Богу и стать подобным Ему, человек способен. Да, Бог непостижим и недоведом, и невозможно проникнуть в сущность Бога,  и поэтому человек соединяется не с сущностью Божества,  а становится участником Божественной природы.

Свое учение святитель Григорий обосновал на опыте монашеской жизни, который он приобрел, когда   был  простым монахом на Афоне. Там, среди людей простых, часто не книжных, не ученых, не богословствующих,  существовало такое движение к Богу, которое стали называть и называют до сих пор исихазмом, молчальничеством. Исихасты  настоящей целью своей жизни ставят приобщение  к Богу, общение с Ним и полное с Ним соединение. Такой же завет нам оставил преподобный Серафим Саровский, сказав,  что главная цель христианской жизни – это стяжание Святаго Духа, приобщение Его Божественной благодати.

 А как это осуществить? Каким образом человек и Бог могут соединиться? Действительно, мы знаем,  что Бог рядом с нами, что Бог близок, что Бог везде,  и в то же время, мы слышим слова пророка Исаии: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня языком; сердце же их далеко отстоит от Меня» (Матф. 15:7-8). Бог рядом с нами, а мы очень от Него далеки…  Бог говорит нам, а мы Его не слышим… Бог идет к нам, а мы Его не замечаем… Бог пытается воздействовать на нас любовью Своей, а вокруг нас –  непреодолимая стена, которая не дает Самому Богу, Всемогущему, Вездесущему,  Вседержителю ничего с нами сделать.   Всемогущий Бог оказывается бессильным... И оказывается, что единственная возможность приобщения – это  движение человека к Богу,  когда его жизнь становится  непрестанным поиском Бога,  когда он совершает подвиг, когда он понимает,  что все, что не соединяет  с Богом,  разлучает его с Ним. Так написано в Евангелии: «Кто не собирает со Мной, тот расточает»  (Мф. 12:30).

Жизнь  христианская не может быть половинчатой.  Она  не может быть – время он времени. Она не может быть – иногда. Она может быть только постоянным движением к Богу, как бы это ни было трудно. Каждый из нас в своем приближении к Богу обязательно должен обновиться, обязательно должен преобразиться, как преобразился Господь на Фаворе, показав апостолам  истинный свет невечерний, свет неприступный, на который  апостолы не могли смотреть, но который явился славой Его благодати.  Такое же преображение жизни должно произойти с каждым из нас.  Каждый  в своей христианской жизни должен пройти этим путем и  быть не просто хорошим порядочным  человеком,  не делающим никому ничего плохого,  а человеком, который живет божественным смыслом, который живет вечностью,  который  полагает свою жизнь всегда,  каждый день и час,  использовать на поиск приобщения к Богу, на поиск пути:  как  жить таким образом, чтобы Господь вошел в меня, чтобы было такое место в моей душе, которое было бы способно   соединиться с Богом и никогда от Него не отделяться.

Аминь.

 2003